乾（卦一）
（乾下乾上）
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。
《文言》曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞。」
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。
水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時捨也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。
《乾》「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。
「時乘六龍」，以「御天」也。「雲行雨施」，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。
夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

 坤（卦二）
（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二，直、方、大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽。
《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六「永貞」，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

屯（卦三）
（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如捨，往吝。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子捨之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。

蒙（卦四）
（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」。志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子剋家。
《象》曰：「子剋家」，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：「困蒙之吝」，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：「利」用「禦寇」，上下順也。

需（卦五）
（乾下坎上）
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：「需」，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。
九二，需於沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需於沙」，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需於泥，致寇至。
《象》曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需於血，出自穴。
《象》曰：「需於血，」順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。

訟（卦六）
（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
九二，不剋訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不剋訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
九四，不剋訟，復既命渝。安貞吉。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：「訟，元吉」以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

師（卦七）
（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧凶。
《象》曰：「師出以律，」失律凶也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，凶。
《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

比（卦八）
（坤下坎上）
《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人」，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。捨逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六，比之無首，凶。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。

小畜（卦九）
（乾下巽上）
《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，「小畜」。君子以懿文德。
初九，「復自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復自道」，其義「吉」也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：「有孚惕出」，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。

履（卦十）
（兌下乾上）
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人」。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：「素履之往」，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人之凶」，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬終吉」。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履貞厲」，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。

泰（卦十一）
（乾下坤上）
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：「泰，小往大來。吉，亨。」則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其匯。征吉。
《象》曰：「拔茅征吉」，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
《象》曰：「包荒，得尚於中行」，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩，不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。

否（卦十二）
（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，「否」。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。

同人（卦十三）
（離下乾上）
《同人》：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：「同人」，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨。利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人於門，無咎。
《象》曰：「出門同人」，又誰咎也。
六二，同人於宗，吝。
《象》曰：「同人於宗」，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四，乘其墉，弗剋攻，吉
《象》曰：「乘其墉」，義弗剋也。其「吉」，則困而反則也。
九五，同人先號咷而後笑，大師剋，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
上九，同人於郊，無悔。
《象》曰：「同人於郊」，志未得也。

大有（卦十四）
（乾下離上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗剋。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎。」明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如之吉」，易而無備也。
上九，自天祐之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。

謙（卦十五）
（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四，無不利，摠謙。
《象》曰：「無不利，摠謙」，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，征邑國也。

豫（卦十六）
（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，凶。
《象》曰：「初六鳴豫」，志窮凶也。
六二，介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：「盱豫不悔」，位不當也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。
六五，貞疾，恆不死。
《象》曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？

隨（卦十七）
（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九五，孚於嘉，吉。
《象》曰：「孚於嘉吉」，位正中也。
上六，拘繫之，乃從維之，王用亨於西山。
《象》曰：「拘繫之」，上窮也。

蠱（卦十八）
（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽。
《象》曰：「干父用譽」，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

臨（卦十九）
（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至於八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，鹹臨，貞吉。
《象》曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：「鹹臨吉無不利」，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」。咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：「至臨無咎」，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：「敦臨之吉」，志在內也。

觀（卦二十）
（坤下巽上）
《觀》：盥而不薦。有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：「初六童觀」，「小人」道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀女貞」，亦可丑也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。

噬嗑（卦二十一）
（震下離上）
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四，「噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：「利艱貞吉」，未光也。
六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。
上九，何校滅耳，凶。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。

賁（卦二十二）
（離下艮上）
《賁》：亨。小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九，賁其趾，捨車而徒。
《象》曰：「捨車而徒」，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰：「永貞之吉」，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
六五，賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：「六五之吉」，有喜也。
上九，白賁，無咎。
《象》曰：「白賁無咎」，上得志也。

剝（卦二十三）
（坤下艮上）
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞凶。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：「剝之無咎」，失上下也。
六四：剝床以膚，凶。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。

復（卦二十四）
（震下坤上）
《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：「復，亨」。剛反，動而以順行。是以「出入無疾，朋來無咎」。
「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復，其見天地之心乎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
《象》曰：「不遠之復」，以修身也。
六二，休復，吉。
《象》曰：「休復之吉」，以下仁也。
六三，頻復，厲，無咎。
《象》曰：「頻復之厲」，義無咎也。
六四，中行獨復。
《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五，敦復，無悔。
《象》曰：「敦復無悔」，中以自考也。
上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至於十年不剋征。
《象》曰：「迷復之凶」，反君道也。

無妄（卦二十五）
（震下乾上）
《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：「無妄之往」，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞。無咎。
《象》曰：「可貞無咎」，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：「無妄之藥」，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：「無妄之行」，窮之災也。

大畜（卦二十六）
（乾下艮上）
《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：「有厲利已」，不犯災也。
九二，輿說輹。
《象》曰：「輿說輹」，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：「六四元吉」，有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。
《象》曰：「六五之吉」，有慶也。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：「何天之衢」，道大行也。

頤（卦二十七）
（震下艮上）
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九，捨爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經於丘頤，征凶。
《象》曰：「六二征凶」，行失類也。
六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。
六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：「顛頤之吉」，上施光也。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：「居貞之吉」，順以從上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：「由頤厲吉」，大有慶也。

大過（卦二十八）
（巽下兌上）
《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：「大過」，大者過也。「棟撓」，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。「大過」之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰：「老夫女妻，」，過以相與也。
九三，棟橈，凶。
《象》曰：「棟橈」之「凶」，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。
《象》曰：「棟隆之吉」，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰：「枯楊生華」，何可久也。「老婦士夫」，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，凶。無咎。
《象》曰：「過涉之凶」，不可咎也。

坎（卦二十九）
（坎下坎上）
《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃
以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六，習坎，入於坎，窞，凶。
《象》曰：「習坎入坎」，失道，凶也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：「求小得」，未出中也。
六三，來之坎，坎險且枕，入於坎，窞，勿用。
《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。
六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰：「坎不盈」，中未大也。
上六，系用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。

離（卦三十）
（離下離上）
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以「畜牝牛吉」也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
初九，履錯然，敬之無咎。
《象》曰：「履錯之敬」，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：「黃離元吉」，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：「日昃之離」，何可久也？
九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：「突如其來如」，無所容也。
六五，出涕沱若，慼嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
《象》曰：「王用出征」，以正邦也。